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<title>Absolute Metapher</title>
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<h1 id="firstHeading" class="firstHeading mw-first-heading"><span class="mw-page-title-main">Absolute Metapher</span></h1>
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<div id="mw-content-text" class="mw-body-content mw-content-ltr" lang="de" dir="ltr"><div class="mw-content-ltr mw-parser-output" lang="de" dir="ltr"><p>Den Begriff <b>absolute Metapher</b> prägte der deutsche Philosoph <a href="Hans_Blumenberg" title="Hans Blumenberg">Hans Blumenberg</a> im Rahmen seiner Mitarbeit an <a href="Joachim_Ritter" title="Joachim Ritter">Joachim Ritters</a> Projekt einer <a href="Begriffsgeschichte" title="Begriffsgeschichte">Begriffsgeschichte</a>. Er bezeichnet damit den Sonderfall einer <a href="Metapher" title="Metapher">Metapher</a>, die sich gegenüber dem von ihr illustrierten Sachverhalt verselbstständigt hat.
</p>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Bedeutung">Bedeutung</h2></div>
<p>Im Rahmen der <a href="Tropus_(Rhetorik)" title="Tropus (Rhetorik)">rhetorischen Tropik</a> ist eine <i>absolute</i> Metapher streng genommen eine <a href="Contradictio_in_adiecto" title="Contradictio in adiecto">contradictio in adiecto</a> – ein Widerspruch in sich. Denn „absolut“ sind für Blumenberg Metaphern dann, „wenn sie sich gegenüber dem terminologischen Anspruch als resistent erweisen, nicht in Begrifflichkeit aufgelöst werden können.“<sup id="cite_ref-1" class="reference"><a href="#cite_note-1"><span class="cite-bracket">[</span>1<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Dem traditionellen Verständnis nach ist diese (Rück-)Übersetzung jedoch prinzipiell möglich, dienen die Metaphern hier doch lediglich der <a href="Decorum" title="Decorum">Ausschmückung</a> einer Rede; das heißt, insbesondere soweit es sich um wissenschaftliche Sachverhalte handelt: der erläuternden Verdeutlichung und der Illustration. Sie sind damit <a href="Relation_(Philosophie)" title="Relation (Philosophie)">auf anderes bezogene</a> Figuren einer Darstellung.
</p><p>Mitunter kommt es jedoch vor, dass eine solche Metapher über den unmittelbaren Punkt der Vergleichung hinaus, zu welcher sie herangezogen wurde, die gesamte <a href="Theorie" title="Theorie">Theoriebildung</a> über den von ihr illustrierten Gegenstand <a href="Einfluss" title="Einfluss">beeinflusst</a>, wenn nicht gar beherrscht. Wenn solches Erliegen gegenüber der verführerischen Suggestivkraft des sprachlichen Bildes bei minderen Autoren noch psychologisch erklärt werden könnte, macht sich darin doch zugleich ein allgemeines Element geltend. So sucht Blumenberg nachzuweisen, dass die Metapher des „Lichtes“ von <a href="Paradigma" title="Paradigma">paradigmatischer</a> Bedeutung für <a href="Wahrheit" title="Wahrheit">Wahrheitstheorien</a> seit der Antike war: Sowohl in Form des „naiven“, <a href="Metaphysik" title="Metaphysik">metaphysischen</a> Gegensatzes von <a href="Sein_(Philosophie)" class="mw-redirect" title="Sein (Philosophie)">Sein</a> (Licht) und Nicht-Sein (Dunkelheit), wie (seit <a href="Augustinus" class="mw-redirect" title="Augustinus">Augustinus</a>) in Form einer selbstbewussten, methodisch reflektierten (und damit durchaus <i>als Metapher</i> erkannten) Veranschaulichung der Frage nach den Bedingungen und Möglichkeiten subjektiver Wahrheit (<i><a href="Lumen_naturale" title="Lumen naturale">lumen naturale</a></i>), hat die abendländische Licht-Metaphorik ein dualistisches, im Kern „<a href="Logik" title="Logik">logisches</a>“ und „technisches“, Verhältnis zur unmittelbar vorhandenen Natur geprägt.
</p><p>Wie das Beispiel zeigt, nisten sich absolute Metaphern vornehmlich im <a href="Semantik" title="Semantik">semantischen</a> Umfeld solcher Begriffe ein, denen keine unmittelbare, sinnliche <a href="Anschauung" title="Anschauung">Anschauung</a> entspricht – wie etwa „Wahrheit“, „Freiheit“, „Staat“ oder „Geschichte“. Im Anschluss an <a href="Immanuel_Kant" title="Immanuel Kant">Kant</a> nennt Blumenberg solche Begriffe <a href="Idee" title="Idee">Ideen</a>. Der eigentlich exemplarische Fall einer absoluten Metapher wäre also ein anschauliches Bild für einen Gegenstand, der sich grundsätzlich jeder Veranschaulichung entzieht.
</p>
<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Metapher_und_Begriff">Metapher und Begriff</h2></div>
<p>Absolute Metaphern sind demnach (behelfsmäßige) <i>Anschauungen für</i> (prinzipiell unanschauliche) <i>Ideen</i>. Als solche unterliegen sie zwar im Einzelfall der rationalen Kritik. Zugleich aber betont Blumenberg – und dies ist die eigentliche Pointe – dass jegliche Rede über solche Ideen die Möglichkeit und die (zumindest anthropologische) Notwendigkeit einer „metaphorischen <i>Fremdbestimmung</i>“<sup id="cite_ref-hb.72_2-0" class="reference"><a href="#cite_note-hb.72-2"><span class="cite-bracket">[</span>2<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> einschließt: Die Metapher fungiert als der gegenständliche Platzhalter für die Idee, welche sich, im Kantischen Verständnis, auf die „Totalität möglicher Erfahrung“, aber damit eben nicht mehr auf irgendeinen bestimmten „Gegenstand der Erfahrung“ bezieht<sup id="cite_ref-hb.72_2-1" class="reference"><a href="#cite_note-hb.72-2"><span class="cite-bracket">[</span>2<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. In dieser Funktion kann sie daher nicht mehr diskursiv eingeholt, also niemals vollständig „auf den Begriff gebracht“ werden. Nach Blumenberg sind solche Versuche der metaphorischen Veranschaulichung im Rahmen der menschlichen Weltorientierung ebenso unabdingbar wie prekär. So gibt es einerseits eine „Vakanz des Begriffs, die nur von der Imagination erfüllt werden kann“<sup id="cite_ref-3" class="reference"><a href="#cite_note-3"><span class="cite-bracket">[</span>3<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>. Diese primordialen Bilder, die mitunter im Verhältnis einer „vordergründigen Unvereinbarkeit“ zueinander stehen, erschließen im ursprünglichen Sinne überhaupt erst die eigentliche Kraft des Denkens, dessen Quelle Blumenberg (mit Hegel, Freud und Heidegger) in der <a href="Negation" title="Negation">Negation</a> sieht: „Es ist das Abtasten der Möglichkeiten, das zur Erzeugung der Negation treibt.“<sup id="cite_ref-hb.75_4-0" class="reference"><a href="#cite_note-hb.75-4"><span class="cite-bracket">[</span>4<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Aber während die Abstraktion von dieser erkenntnis(ein)leitenden Funktion der Anschauung zu einer Mystifikation des Begriffs führt, führt das negations- und kritiklose Sich-Anheimgeben an die assoziative Bilderflut der Metaphern zu einer naiven und vorrationalen Denkweise. Blumenberg sieht hier die Gefahr einer doppelten Hyperbolik: „Der Begriff endet in der Mystik, die Metapher im Mythos“<sup id="cite_ref-hb.75_4-1" class="reference"><a href="#cite_note-hb.75-4"><span class="cite-bracket">[</span>4<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>.
</p>
<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Literatur">Literatur</h2></div>
<ul><li><a href="Hans_Blumenberg" title="Hans Blumenberg">Hans Blumenberg</a>: <i>Paradigmen zu einer Metaphorologie</i>, Frankfurt/Main: Suhrkamp 1997, ISBN 3-518-28901-2.</li></ul>
<dl><dd>- <i>Theorie der Unbegrifflichkeit</i>, ed. <a href="Anselm_Haverkamp" title="Anselm Haverkamp">Anselm Haverkamp</a>, Frankfurt/Main: Suhrkamp 2007, ISBN 978-3-518-58480-4</dd></dl>
<ul><li><a href="Karlfried_Gr%C3%BCnder" title="Karlfried Gründer">Karlfried Gründer</a>, <a href="Joachim_Ritter" title="Joachim Ritter">Joachim Ritter</a> (Hrsg.), <i><a href="Historisches_W%C3%B6rterbuch_der_Philosophie" title="Historisches Wörterbuch der Philosophie">Historisches Wörterbuch der Philosophie</a></i>, Basel 1971–2007, Bd. 5, Sp. 1179 ff., Stichwort <i>Metapher</i>.</li>
<li><a href="Anselm_Haverkamp" title="Anselm Haverkamp">Anselm Haverkamp</a>, Dirk Mende (Hrsg.), <i>Metaphorologie. Zur Praxis von Theorie</i>, Frankfurt/Main: Suhrkamp 2009, ISBN 978-3-518-29528-1</li>
<li>Harun Maye: Metaphorologie, in: Harun Maye, <a href="Leander_Scholz" title="Leander Scholz">Leander Scholz</a> (Hrsg.), <i>Einführung in die Kulturwissenschaft</i>, München: UTB 2011, S. 119–144, ISBN 978-3-825-23176-7</li>
<li><a href="Bernhard_H._F._Taureck" title="Bernhard H. F. Taureck">Bernhard H. F. Taureck</a>: <i>Metaphern und Gleichnisse in der Philosophie. Versuch einer kritischen Ikonologie der Philosophie</i>, Frankfurt/Main: Suhrkamp 2004, ISBN 3-518-29266-8.</li></ul>
<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Einzelnachweise">Einzelnachweise</h2></div>
<ol class="references">
<li id="cite_note-1"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-1">↑</a></span> <span class="reference-text">H. Blumenberg: <i>Paradigmen zu einer Metaphorologie</i>, Bonn 1960, S. 11.</span>
</li>
<li id="cite_note-hb.72-2"><span class="mw-cite-backlink">↑ <sup><a href="#cite_ref-hb.72_2-0">a</a></sup> <sup><a href="#cite_ref-hb.72_2-1">b</a></sup></span> <span class="reference-text"> H. Blumenberg, <i>Theorie der Unbegrifflichkeit</i>, ed. A. Haverkamp, Frankfurt/M. 2007, S. 72</span>
</li>
<li id="cite_note-3"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-3">↑</a></span> <span class="reference-text"> H. Blumenberg, <i>Theorie der Unbegrifflichkeit</i>, S. 74</span>
</li>
<li id="cite_note-hb.75-4"><span class="mw-cite-backlink">↑ <sup><a href="#cite_ref-hb.75_4-0">a</a></sup> <sup><a href="#cite_ref-hb.75_4-1">b</a></sup></span> <span class="reference-text"> H. Blumenberg, <i>Theorie der Unbegrifflichkeit</i>, S. 75</span>
</li>
</ol></div><!--htdig_noindex--><div><div class="zim-footer">
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